【去年闲暇时写的番外，与本书无关，稍微整理了一下发出当做之前各种请假的补偿，先声明，没有外星人，没有幻想的部分，是我研究、学习我国文化的一些心得，不想看的可以跳过。】

之前有读者让我写佛道番外，我放在《蓝白社》那本书的最后，叫道之易理与佛之觉悟。

那篇番外写了道之易理，我算是开了个头，描了个框。没有多深入地去讲，顶多算个序。

当时就说了，若要摊开来讲，可能一辈子都讲不完……

就拿【道】来说，一个字就能讲一篇，而欲要讲道，必先讲【易】，而易若想要通俗地让你们明白，天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究，可能也只是入门。

有些东西就在我心里，但是想掰开了揉碎了，还得让你们感兴趣地理解下，简直难如登天。

要不怎么说，道不可言呢。

思来想去，千头万绪，我苦于不知从何讲起，因为欲要理解一个，必先理解另一个，而另一个又会展开，需要先理解很多前置内容。

相互串联，环绕成一个庞大的环，在脑中恍如一片星河，无数作用力影响串联，非常难讲。

我只能先淡化其中一些东西，突出讲解某部分。

为此整理出一个目录：

宇宙自然之母为道，万物生灭之源为德。

华夏文化之核为易，人类文明之光为礼。

这一篇番外，我哪个都不讲，先讲这个目录，否则后面都没法讲。

宇宙自然之母为道，这个好理解，又不好理解。

我在之前的番外里讲过，【道】那是最源头，最本质，最无为的存在。可以理解为自然规律，但其实还要更大些。

应该是宇宙的终极真理，其无为而无所不为，默默存在，一切万事万物为之运转。

我们只能透过现象看本质，通过其他概念去让你们悟祂，我没有办法直接讲。

为此我在上个番外给出了一个划分，根据深入层次不同，定为：道、理、法、术。

推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了，再来理解这一篇内容。

道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技。

我为什么要这么划分，源于我对道德经的理解，多得不说，只说结论，我是根据老子的‘域中四大’，而建立了一个模型。

《老子》：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。

道、理、法、术，便是其基本模型。

域中很简单，可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术，就是道、天、地、人。

翻译一下：宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的术叫人。

其实宇宙的道，就叫道，其表现形式为自然，算是强行描述。

这里的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。

人也不是指我们晚期智人，我们只是‘人’这个概念的一部分，强行翻译可以是指智慧生物。

那不过是个称呼，随着时代变化，概念是要更新的，这就是易的道理，也就是变化。

老子说的是概念本质，土的概念是承载万物，一切尽在其中繁衍盛放，其稳定无比，是万事万物的运动平台。

所以古代叫地，现在我们视野大了，就会知道时空本身就是‘地’，而‘天’则是时空之上、之外，包裹时空的那个东西。

天与地，不过是个名，是个代称，是借助现象去传达那个概念。

有人可能就要问，你这不是强行代入吗？

不是的，道德经通篇都是讲概念，所有的具体指代都是例子而已。

其开篇明义，就给整篇道德经定了基调：‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’

道的概念可以定义，也不可以定义，这就是道最自然的体现。

一个东西可以用某个名字去象征，但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。

这么说，你们可能不懂。

举个例子：张三觉得人生就得轰轰烈烈，像火，李四觉得人生就得柔润平和，像水。

那到底是像火还是像水？都可以，也都不可以。

一个人觉得一块石头像老虎，另一个人可能就觉得像豹子，过一段时间裂开了，有人又叫它开花馒头岩。

某个东西可以有永恒的名字吗？不可能，某个概念会是永远正确的嘛？不可能。

牛顿奠定了力学，觉得自己找到了真理，之后又被推翻。

千克的定义改了又改，太阳系行星的数量也因定义而变，这些变化就是‘易’，是道的理。

就像《信息全知者》里，我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球，但是云鬼觉得大地是放射电弧，仿佛烈火。

所以老子对‘地’的概念，指的是本质，不是土地本身。

知识会不断改变，会被淘汰，会更新，但智慧不会，祖宗留给我们的文化是智慧，而非知识。

个人心得番外：道·德·易·礼

任何行为，其实没有对错，只有应不应该。

名字、象征物什么的都是虚拟的，都是人定义的，世事一切都在变化，只有本质的东西不变。

其本质的变化永远在那，可名状，也不可名状。说什么都对，说什么都不对。

这既是太极，一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道万变而中庸，无情而又至情。

这即是：“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”

这里有个题外话，我为何要这么断句，纯粹是我觉得这样更合理，比较像老子的排版。

因为联系上下文，他后面写的是“无名，天地之始，有名，万物之母。常‘无欲’，以观其妙，常‘有欲’，以观其徼”。

都是‘有’、‘无’的对称排比。

那么前面开头，就也应该是道可、道非，名可、名非，这种排比啊。

相比起来，现在主流的断句很别扭，“道可道，非常道”，意思是道可以说出来的，就不是长久的道。

同一句话里，前面一个道字，指的是名词，后面一个道字，指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇，道这个字，只用来指代过那自然之母。

搞得好像老子他老人家，故意往晦涩的方向说似的，其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。

当然，这和我断句的意思是一样的，内含基本没变，所以也就无所谓了，你们信哪种都行，这就是大道无形，天无常势。

我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活，当真微言大义，这句话怎么断句，意思都差不多……本质是一样的，着实厉害！

哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。这么断句也可以！（定义的概念，一定不是长久的概念，定义的名字，一定不是长久的名字）。

这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。

回归正题，道就是道，自古有之，一切之初，万物之源。老子只是给他取了个名字，尝试描述一下。

即便如此，老子也在开篇就告诉大家：我说的其实也不是道。

等于什么呢，等于他写了篇论文，开头就告诉大家：你们看归看，我说的不用太当真。

这就是道家圣贤的境界。

愿意相信老子的，奉为圭臬，不愿相信老子的，看个乐子。

其实这种思想，早已融入到了我们的骨子里：不争、无为。

注意，不是永远不争，不是永远无为。只知道一味的无为，那不是无为，那是死人。

一味的无为，本身就违背了道德经所传递的概念，本身就违背了道，违背了易理。

要变化，要灵活，要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西，所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动！

原话是‘无为而无所不为’，什么都可以不做，什么都能做。想做就做，不想做就不做。该做就做，不该做的不做。

不做多余的事，为所当为。

不可为的事，绝不做。

当为之事，一定要做！虽千万人吾往矣！

这才是正统的道之思想。它在做与不做之间，是为与不为的融合体，是太极。

左右摇摆，上下求索，但不是墙头草，而是个波浪线，是【~】的。倒了的S，这是什么，这就是太极中的那条分界线！

儒家叫它中庸，道家称其为‘易’，上古以‘龙’象征之！

龙能升能隐，能大能小，见首不见尾。亢龙一定要有悔！孤阴不生，孤阳不长！

这是一种非常奥妙的境界，时而阳，时而阴，该阴就阴，该阳就阳，其实既不是阳，也不是阴。一阴一阳之谓道。

……

那什么叫应该做的，什么是不应该做的，这个就要把‘德’讲清楚了。

什么是德，说文解字说：是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。

确实，德的异体字，就是悳。

但这只是表面的德，其异体字是在汉朝才出现的。

最初的德字，其实就是‘得’的概念升华后的延伸字。

《老子》：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”

这里老子把德，视作道牧养万物的东西，或者说方法。

可以理解为，老爷天的管理学……老天爷定了个名叫‘德’的无形制度，牧养万物！

管子也说过：德者道之舍，物得以生。

道衍生了万物，从道里面，舍出来了一个东西，而万物得到了它，并依靠它生存延续下去。

那么它是什么，老祖宗用了个特殊的概念来名状它，就是‘德’。

有舍才有得，这是‘德’的本质。

一饮一啄，自有报应。这便是德，它是因果律！

我还是用‘四分法’，将其层层剖析。

德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的术叫做直。

最表面德，就是职业道德、伦理道德之类的，深一层次的德叫做正法！更本质一点叫做心安理得！最后剥开到最最本质的地方，还是自然！

个人心得番外：道·德·易·礼

注意到没有，什么东西的道的层面，都是自然。

有区别的，只是理、法、术这三个层次。

这就叫万法归宗，万物归一。甭管什么，最后的终极概念一定是自然的太一。

德的本质就是因果律，此时此刻，请你们放弃掉心中对于德关于伦理道德的刻板印象，那只是最表面的一层浅显的表象。

什么叫道舍之，物得以生？

德的本质，不是只有人类才有的，万物都有！

石头有石头的德，动物有动物的德，花花草草都有各自的德，常规所理解的道德伦理，只是人类的德。

石头没有自主思想，所以它‘心安理得’，它自然而然地待着，为外力所运动，无外力，就不运动。有什么因，它就有什么果，不做多余的事，它太有德了！

人类从矿石中提取铁，拿去用，这是‘得’，那么同时也是石头的‘舍’。这舍得之间，便是石头的德行！

所以我们的祖先说，至德莫过于坤！厚德载物，养生万灵。

它默默待着，养育上面无数生灵，我们从它身上得到了东西，这就是它的德！

动物也有德，老虎吃肉，就是德！

有人可能觉得，猎食者怎么会有德？当然有，万物皆有！至德莫过于土德，连石头都有德，动物凭啥没有？

如果食肉动物不吃肉，改吃素！会造成什么？生态紊乱，最后将一片地区弄成了兔子、羊群泛滥的地方，然后把草啃光，变成沙漠，最后食肉动物也饿死了。

我们的祖先圣贤告诉我们，这就是老虎的失德！

失德的人害人害己，失德的物种长期下去就会灭绝！

这是什么，这就是自然选择！名为德的因果律！

它不是常人所理解的那些个简单的各种条条框框，德最本质的、最朴素的样貌，就是这么简单，是大自然的法则！

你失德，你就被自然淘汰。

人类为何有道德，因为没有道德的，已经灭亡了……

仔细推敲，每一条人们发自内心认为的德行，其实都是有助于人类延续的规则。

是自然的选择，是道衍生的！德，是客观存在的。

正如罗翔老师所说的‘客观的正义’！

它不止是人编出来的东西，它更深层次是源于天理！所以叫天理良心！

为何后来儒家，把自然灾害归结于皇帝的失德？就是因为有这个逻辑底子在，因为我们华夏文化的德，就是指人该做的事！

当然，都怪皇帝，那肯定是错的，皇帝是背锅的，董仲舒利用了这一点，进行了一系列的哲学诡辩，给皇帝加了层套索。

那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人类……

现在地球的环境问题已经非常严肃了，其实就是人类的失德导致的。

为何这么说，因为人是最容易失德的物种。

石头没感情，自然而然，所以不会失德。动物很朴素，大部分时候很自然，所以很久很久才可能灭绝一部分。

但是人类不一样，人类有自主性，有创造力，人类可以违背自己的本能去做事，这就特别容易失德！

正如周武王所言，‘人为万物之灵’。

有些人觉得，这句话就是人类吹嘘自己呗，说我们人类多厉害，我们是万灵之长！

错了，这句话的本意，不是夸耀自己，它是一份责任。

是‘我们该去当万物之灵’！而非‘我们是万灵老大好牛逼’。

前者是一份使命，一份我们要成为所有动物的领袖，成为万物的家长，自然和谐地把生态带向美好的未来。

后者就是自命不凡了，好像是理所应当似的。

人类说自己是老大，就是老大？

人不是那么好当的，老子说了，域中有四大，人是其中一个！

这里的【人】，我前面说了，指的是‘宇宙的术’。

是道、天、地、人中的一环。

它可以是我们晚期智人，也可以不是！等晚期智人灭掉了，那以后可能就是别的物种了。

你们晚期智人没有履行自己的责任，反而瞎搞胡搞，肆无忌惮地灭绝那么多物种，破坏环境……这就叫不好好做人！自然而然就会灭亡！

别的物种进化没那么快，人类把环境变化的太快，太恶劣，还不负责任，让许多物种不是因为失德而灭亡，这就是人类的缺德！

人失其德！大自然会教你做人！

然后换一个物种来当【人】，来面试‘宇宙的术’这一职位！

所以【道大、天大、地大、人亦大】这句域中有四大的话，指的不是我们，指的是个职务，是个使命！

只不过暂时是我们晚期智人在面试！

所以周武王那句人为万物之灵，意识就是要带领万物万灵，走向美好和谐的未来。

作好生命的伟大领袖，我辈义不容辞！

我们有智慧，所以我们生来有责任！这独一无二的使命！我们必须当仁不让！

做好了这一点，我们才配求道，才配探索宇宙终极真理。

个人心得番外：道·德·易·礼

德都不好好遵守，就一味地发展技术，落了下乘，滥用道给予我们的智力，不配得到宇宙真理，只会被自然淘汰。

讲道先讲德！求道先修德！这就是为何老子把‘德经’放在‘道经’前面。

德是万物最基本的需要遵守的东西，这种基本的东西都没有做好，凭什么追求道？

有舍才有得，得而不舍，就是缺德。一味地向地球母亲，向各种动物，向大自然拼命索取，而反过头来破坏它的和谐。这就不配当【人】，不配有智慧和文明。这叫万物之贼！

人类想当万灵之长，就要做万灵大家长该做的事，得有万灵之长的德行。否则就被大自然教做人，教不会，就下台！就灭亡！

反之，我们晚期智人把【人】的德做好了，我们这个物种就可以一直延续。

这就是长生，站在全人类集体的宏观角度上，这个种族与万物和谐共处，必然长生久视！必然永远屹立于万族之林！必然是无数物种里，绝不会被淘汰的存在。

往小了说，进德修业，个人品德修养决定了在这个社会上的淘汰与否。

我经常看到‘依法办理’这样的字眼，但其实我们的文明不是这样，那是西方的文化。

还是四分法，道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技！

自然、易理、法则、技术！

所以‘依法办理’是错的。法不可以高于理，这一定是不长久的。

阿道夫是合法上位的，他的法是自诩高等人种，要灭所谓的低等人种，他的军人们依法屠杀犹太人，但这个法合理吗？

显然不合理，但它合法……

所以凡是失德，必然灭亡，终究自然淘汰。

依法办理，结果大自然教做人了，‘法’反而被‘理’给办了！

杀人不犯法，如果制定成法律，它可能长久吗？不可能。

道、理、法、术。是一层包含一层，犹如维度，高维包含低维！

道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技！

易就是变化，要灵活，人法天道，天理良心。人得到了天理产生了良心，自有一杆秤。

所以我们的文明，必然是‘依理制法’！再‘依法办事’！

低维是办不了高维的！

然而西方的法观思维跟东方不一样，他们太拘泥于条条框框，经常用‘法’去办‘理’，这就本末倒置了！

还经常有律师运用‘术’，来抠一些所谓的程序正义，那就更加低维了！

但是我们文明不一样，我们的东方思维是从道出发，衍生下来，理一定大于法！

哪怕我们现在因为受冲击，学了别人的一套，但最后还是变成我们具有特色的一套了。

所以我们经常是从情理上去衡量法，去监督法，这才是‘德’。这方面罗老师讲得很好，我不必赘言了。

有人可能要说，科技是第一生产力，不发展怎么可以。

当然得发展，但要负责任的发展，【人】不是那么好当的，是有客观使命的。

不是不发展科技，前提是不能太过，要考虑所有物种的利益，要负责任，要找出共赢的办法。

科学没错，它是‘理’的层面。但是科技，只是‘术’的层面。

只知道一味地发展‘术’，为了小利而忽略‘理’，就缺了大德了！失德就会毁灭。

人类现在走偏了，一味得弄巧，最后只会弄巧成拙！

现在放眼全球，只有华夏文明有足够的文化底蕴，懂得认真的‘进德修业’。

只有我们提得出人类命运共同体，只有我们懂得和谐相处的妙意。

易经的道理，道的思想，全都融入到‘真正华人’的骨子里了，可能你们自己都不知道，但它默默地影响我们。

所以我们是个文明，不只是个国家。

某某失德，而天下共逐之。很多人觉得这就是个借口，是，的确是借口，是野心家利用‘德’的概念。

但德的概念本身没错，这句话也对！此为自然选择。

所以要不怎么说：道可，道非，常道也！名可，名非，常名也！

说对是对，说错也是错，它是阴阳二象性的。

……

上面把【道】、【德】说了一下，算是开了个头，描述了一下目录。

接下来说【易】。

华夏文明之核就是【易】。

易经，大概是华夏文明最重要的文化核心。

任何一名影响了、兴盛了、改变了、打造了我们文明的伟人，都学过《易》。

相比起来，什么论语、什么道德经，都可以没学过，毕竟老子、孔子之前，也有伟人啊。

周公、伊尹、伯益乃至仓颉、黄帝他们学得都是《易》。

哪怕是连文字都没有的时代，我们的很多祖先也学过，因为易理早就被创造出来了。

在距今九千年的贾湖遗址中，就发现了最早的文字，当然，官方没有承认，只称是刻符。

那里面就有八卦刻符，也就是说，【易】在那个时候就有了。

个人心得番外：道·德·易·礼

根据考古发掘，还有鹤腿做的骨笛，可见文化已经很丰富了。

那个遗址所代表的族群，我姑且当他是伏羲古国。

“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”

这是周朝记载的，对不对我不管，但九千年贾湖遗址发现了八卦刻符，我们可以视为，在那个部落创的八卦的那一刻，华夏文明诞生了。

有人可能很奇怪，这怎么算是文明呢？不是说要有青铜器，要有文字，要有城市吗？

那是西方的标准，而我的标准，是以宇宙所有智慧文明的视角，而选定的。

外星人的文明，难道也有青铜？难道非得有文字？人家的星球可能压根没有冶炼青铜的条件呢！人家的交流方式可能压根不需要文字呢！

所以宏观来看，文明的诞生条件，必然是放眼诸天寰宇，都适用的！

具体标准如何，我不知道，这个还得看宇宙文明图景是怎样的。

但华夏文明的诞生标志性事件，我可以非常肯定地说，是【易】诞生的那一刻！

它标志着，一群茹毛饮血，一群石器时代的原始人，第一次制定了一套文化系统！第一次用一套规则去描述宇宙。

之前，我们也把一些原始社会，叫做什么什么文化，比如元谋人文化，比如蓝田人文化之类的。

但那是散乱的，是不成体系的。

所以那些个文化，后来都消亡了。

而直到【易】的诞生，一个可以不停地吸收壮大，可以适应演化，可以在时间长河中慢慢发育，变得复杂繁盛的体系，诞生了。

贾湖遗址的那个伏羲古国，根据考古线索发现，他们被一群外来部族灭了！遗迹里发现了许多被残杀的骸骨，可能没杀完，但至少也占领了。

注意，一个被灭掉的原始部落，为何它的文化，流传下来了？而且成了后来大名鼎鼎的易经？

从黄帝，到周公，从老子到孔子到诸子百家，从先秦到汉朝，从汉朝到明清，到现在……经久不衰，且深深地影响着我们的文化思想，影响着我们的思维模式，融到了灵魂深处。

为什么？因为它不是个流星般的碎片，它是个思想系统。

【易】认为天地万物都处在永不停息的发展之中，其阐述的就是这个“自然而然”的规律，这个规律被称为‘道’。这规律揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。

它有三大特性，一是“变易”、二是“简易”、三是“不易”。所以叫易经。

这是个‘活物’，是个修了北冥神功的存在。

一群蛮人灭了他们，然后一看，卧槽，八卦！易理？里面各种哲学把宇宙万象说尽了，好牛逼！

那群蛮人也有自己的文化啊，他们也会画壁画，也会造陶器，也有一些习俗。但是他们的文化太小了，属于碎片，比伏羲古国活活‘低了一个维度’！

他们发现自己的文化，可以被易经描述。

于是被灭掉的那个部落，反把侵略者同化了。部落的身体虽然被武力占领了，但是灵魂夺舍了……

侵略者融入进来，把自己的文化当做份子钱，填进了易经这浩荡的系统里。

之后越来越多的部落，都被这股文化所吸引，摒弃自己的，而加入易经体系，可能是侵略者，也可以是周围的邻居。

于是【易之民族】的文化，越来越壮大，如北冥神功般吸引川流入海，疯狂膨胀，直至现在！乃至未来还要继续发展下去。

这就叫，文明。

哪怕我们现在的文化已经非常复杂浩瀚了，但其内核，其中间的‘奇点’，还是当年那个【易】。

有些人可能说：我一辈子没看过易经，你怎么说我们文化内核是易经？

这不矛盾，现代人百分之九十都没看过易经，甚至把易经当做封建迷信，当做占卜之书。

但这并不妨碍你们执行着易经的道理，照样遵循华人的习俗和文化。

因为这些习俗和文化，这些我们独特的思维模式和处事原则，都是易经衍生出来的。

所以我说已经融入灵魂了，只要学汉语，只要写汉字，只要父辈祖辈还在教你做人的道理，一笔一划，一言一行都是易理的思维模式在植入着，润物细无声。

我说几个细节，比如上一次番外我就说了‘知道了’，‘有道理’，这种习惯。

我就不多赘述了，我说点新的，比如‘想办法’。

我前面还在讲，依法办理，是不长久的，为什么，因为我们华人潜意识就会认为要讲理，要占理，要依理制法，再依法办事。

从来都是‘理’去办‘法’，当年法家的法太严苛，有些甚至违反了伦理道德，一些百姓就会‘想办法’，来达到保护伦理道德人情的结果，想出来了，别人会说，好办法！就这么办！

对于西方文化来讲，法就是法，神的戒律那是必须遵守的，人有罪那就有罪。但是华夏文化的人，潜意识里则是理大于法。

个人心得番外：道·德·易·礼

上位者制定了恶‘法’，违背了‘德’，说破了‘天’，也没这个‘道’‘理’！

可能有人觉得，规章制度这种东西，不好好遵守，人前遵守人后偷懒，这不就是‘耍滑头’吗？没错，华人就是‘耍滑头’的……我们既正直，也流氓，我们是阴阳叠加态。

嘴上说一套，心里想一套，手上做一套。三元化的……

在西方，去，或者不去，西方人要么不回答，要么就回答其中一个选择。

但是华人一定有第三个选择，而且往往就是回答‘到时候再说’，‘回头告诉你’，‘等到了再定’。

所以最后，可能去，也可能不去。它是‘去与不去的叠加态’。

易经就是这样，是非常贴合量子计算机的语言，它除了以1和0，还有个叠加态。

除了阴和阳，它还有个两者合一的‘太极’。

有人可能说，难怪华人效率低，拖拖沓沓。没错，这叫‘打太极’……

我们的文化，我们的语境，之所以如此繁茂，就是易理融入了我们的思维模式。

这不好吗？这其实是好事。

因为具体的事情具体分析，易经讲的是变！该变的变，不该变的不变。

说‘回头再告诉你’，这是为了视情况而定。

如果一味地拖拖沓沓，那肯定是不行的。

但太直接了也不行，所以才有‘回头再说’。

这真的得‘再说’，如果回头不说了，那就叫拖沓。

为所当为，亢龙有悔。话不要说绝，但也不要不负责任。

该做的时候，虽千万人吾往矣。不该做的事，就坚决不做。

而在决定到底是千万人吾往矣，还是坚决不做之前，它就得是个叠加态！就得‘到时候再说’。

这就是我们的思维模式，比较混沌。

我前面讲了，易经是个系统。后续的软件啊，程序啊，文本内容啊，是一代代的先贤不停地填充，才有现在浩渺的文化。

易经是智慧，不是知识。知识是会被淘汰的，智慧不会。所以易经永不过时。

伏羲的易，就叫‘易’，我们可以称之为原始易经，后来陆续更新进化，到了夏朝则是连山易，商朝有归藏易，周朝就是周易。

它在一代代地更新系统，这种更新，是为了适应当前社会，当前环境的。

为何周文王演六十四卦，被誉为圣人？

因为易经在周朝的时候，出现了一次大更新！

社会一直在变，易经的核心思想就是变化，所以当然得与时俱进。

周朝的时候，社会比以前复杂了很多，周文王发现商朝的归藏易，已经不适用了，于是将其进化了一大级。

他将八卦演化为六十四卦，两卦之间，就可策三百六十之数！

周朝的社会情况，已经完全可以囊括进去了。要不系辞怎么说：二篇之策，一万一千五百二十，当万物之数也。

结果倒好……打从周朝之后，易经再也没进化过。

顶多各朝各代的圣贤们，陆续有无数的‘注释’，延伸数据包补充进去。

各种补丁往上打，但充其量是易经2.1、易经2.2的区别，强如后来的历代圣贤，没有开发出易经3.0。

这就导致越近代，人们离易经越远。

就拿占卜来举例，这里我说个题外话，易经可以占卜，但它不止于是用来占卜的。

它是个大系统，可以用来做一切事。说它只是封建迷信的人，完全是被误导和想当然了。

这就好像电脑可以用来打游戏，但难道它就是为了打游戏而存在的嘛？

说易经只是占卜书，比说电脑只能打游戏，还要可笑！

回归正题，拿占卜举例，为何现在没有几个占卜大师？或者说为何很多人算的不好？

很简单，时代变了。

现代的社会何等复杂？工业化，商业化，各种人种，各种国家，各种意识形态，比周朝的时候复杂多了！

但是易经还是周文王的版本，这就不合时宜了，所以占卜推算的作用，也就越发的没有用了。

要想在现代社会占卜有大用，除非创出【易经五百一十二卦】！

也就是八卦乘八卦乘八卦……合五百一十二卦象。

这个系统，应该能管几万年了。

不过太浩大了，非圣人不可完成。

所以，易经的占卜功能，现在确实式微，三千年前的系统，凭什么算二十一世纪的社会？

如果有人跟你们说‘我是易经大师，我会一套古法，乃是当年诸葛亮的算法，惊天地泣鬼神，算命算得奇准！’

OK，这必然是骗子！

首先，古法就是过时的法！还诸葛亮的算法，难道诸葛亮的时代有直播？有核弹？有航天技术？

我为什么总是提倡，越古的越弱，越后来者越优秀？

这就是易经教我的道理，易经的核心就是变化，它是个‘自适应进化的超级系统’。

哪门子易经大师会拿孔明的算法来用？这直接违反了易经的基本法！

个人心得番外：道·德·易·礼

打着易经旗号，做着反易经的事，这不是骗子是什么？

易经通篇都在告诉别人，不合时宜的事不要做！否则会被时代的车轮碾碎！

所以我很负责的告诉你们，现代想给别人占卜，一定要自创！

我个人就自创了一套占卜系统，比较粗陋，还在不断完善中，但也比上古之人要强。

虽然我并没有在‘理’的层面超越孔明，但我在‘术’的层面，绝对超越他了。

当然，孔明来到这个时代，他也能创造更强的‘术’，肯定会比我牛逼……

另外，上面那句话的第二个大错误，就是‘算命算得奇准’。

这句话本身，就是很不‘易经’的。

易经明确表达了人的命无法算！自古以来，就只有‘占卜’，而没有‘算命’。

这是两个概念，国运可以算，大的概念可以推演，但是人的一生，是不可能算的！

易经的内核，就是‘测不准’。当去测算之后，它就变化了。

你们是不是感觉很眼熟，没错，物理上这就是量子的测不准原理。

一样的，世界是个混沌系统，无数因果变数扰动，想算准是不可能的。

能算准这个的，在道家叫做仙。

域中四大，道不可知，天不可言，地不可得，人不可算尽。

那既然易经都摆明了告诉世人，测不准。为何还要去占卜？岂不是没有意义？

不，肯定是有意义的。易经的占卜，是通过象，来指导人的选择。

人怎么选，人怎么做，那是人的事情。

占卜，只是告诉人，选A会怎样，选B会怎样，选C又是什么。

人生有亿万条道路，推算出某一条道路会有好的结果，可人却偏偏不去做，或者不好好做，那也没用。

更甚至，占卜出来这件事大凶，不代表你去做了就一定死，也可能得到很好的结果。

因为还有‘遁去的一’，与‘不可知数’。

在易经思想里，大势好算难改，小事难算好改，大势上大自然一定教你做人，小事上则可以人定胜天。

这就像是量子力学，‘算’与‘改’不可同时达成，能算到的，也能轻易做到，如同废话……

凡算一生，必不准。因为当算下来的那一刻，宇宙就变了。

所以占卜只是指导人生，帮助人进德修业的。不过国家大势上，倒是能占卜推算，重点在推算，不在占卜……这就是为何商朝等古代的时候，占卜师乃是国家执政的一级公务员。

商朝如果要打仗，必先占卜，而且是一群执政官员等贵族一起占卜。

甲骨文的龟壳上，好多占卜结果，然后旁边还会写上各种解释与分析，最后真实结果怎样了，也会记上，几乎就当做史书来写了……

其实是什么呢？说白了，一群人在那推演这件事，相当于现代的分析师和国家智库参谋部嘛！

真当古人纯看概率啊？

不过也没有那么简单，有些部分是真的很玄，比科学还要牛逼。

我研究这么多年，才窥得一丝奥妙。

具体的占卜逻辑和原理很复杂，‘遁去的一’和‘不可知数’以后单独开个番外说，这篇只讲易的思想。

总之以后有骗子说什么古代传下来的秘法，或者说自己能算命，你们都可以驳斥他。

但也不要因此把易经当做迷信，会迷信的是人，不是书。

易理的三大法则，变易，简易，不易。

哪一条不是宇宙大道？时代永远在变化，但却有唯一不变的东西，而真正不变的东西却是最简洁的。

科学上追求的终极真理，不也是这样吗？它的特征，就是这三条。

至于人类能不能追寻到，还早呢，先把德修好，说白点，先保证能活着。

……

最后人类文明之光为【礼】。

纵观现有政局，只有华夏走在正确的道路上。

其他都是在往死里走。

而我们靠的，就是礼，遵循易之道理的【礼】。

礼通理，俩最初其实是一个字，为何说人类文明之光为【礼】，因为它是‘文明的理’这一级的。

这一层面的秩序，乃是依照‘德’而建立，它依旧要遵循天理人心，在这一点上，我们文明做得最好。

四分法往下排：文明的道为自然，文明的理为礼，也就是秩序。文明的法为公正，文明的术为标准。

从自然往下演化，文明必有秩序，有了秩序才知道什么是公正，最后才会定标准。定什么样是有礼，什么样是非礼，什么是大礼，什么是小礼。

不同的时代，公正的定义是不同的。

公正不是公平，完全两码事，把所有人钱平均分配给每一个人，这是公平划分，但并不公正。

因为有的人贡献多，有的人贡献少，人与人是不一样的，公平就是不公平，均分就是‘岂有此理’。

而公正，就是要融入易理，该给多的人多给，该给少的人少给。

比如老人小孩多给之类的，这就是‘礼’。

个人心得番外：道·德·易·礼

世间没有对错，只有应不应该。

而为何会有这样的秩序，又是道决定的，自然选择的……不必多说了。

天之道损有余而补不足，它不是个均分思想，它是个调整、和谐的思想。

我们的文明，自古称为礼仪之邦，这是直接给整个文明自我定性，可见古人多重视这个。

有些群体就要多承担，有些群体就要少承担。

结合我前面说的【德】，华夏文明可谓自古以来，在文明使命上，是当仁不让，是义不容辞，主动把万灵之长的责任给背负起来了！

四周都是蛮夷，文明之光我们必须肩负起来，可以多吃亏，可以背责任，这就是礼仪之邦在‘理’这一维度上的本义，它贴合着人类该做的德。

并不是现在很多人以为的，天天口头上礼貌，像日本一样小礼节麻烦的要死……那是‘术’的层面！不鞠躬，就无礼？这叫标准，可对也不对，太低维了。

当然，我们古时候，也讲究这个，道理法术是一个不拉都在发展，现在只是适应性地去掉了部分东西，但是在‘理’这一层面，我们并没有丢掉。

国家大事上，依旧是‘礼仪之邦’，是负责任的文明，这一点自古以来都没变过……

大礼不丢，小礼可以放下。因为把握住了道、理的层面，法、术不过是时间问题。

但现在，很多人都说，这很傻，很蠢。

有些人觉得，我们文化好怂，下西洋也不侵略，也不殖民。霸道如始皇帝，都要修长城。强横如朱元璋，都要立不征之国。

古往今来，全是反击，全是挨打，正统拥有华夏思想的政权从不主动侵略。

但这不是怂，恰恰是长生久视之道，恰恰是我们屹立几千年都还在延续的道理。

我们又不是不反击，只是不主动而已。我们一直先挨打，再反击，打着打着，他们全成了过客，我们的文明越来越大。

人要当万灵之长，我们要当所有人的家长，不是我灭你，而是我带领你。这种思想已经融入我们文明的灵魂深处了。

汉朝去西域，不是说把那里的人赶走，而是说：你们都好好在这住这，我就是来立一个都护府。有什么家长里短，邻里纷争，我帮你们主持公道。

郑和下西洋，交朋友，做点交换，开阔视野，传播文明。

大唐和亲吐蕃，送工匠送书本，吐蕃本来没文字，我们给他们了。

这个思想，直到现在也是这样。

不要觉得是错的，在文明层面上，这恰恰是最‘无敌’的通天之路。

怎么解释呢，拟人一下，就是大自然会记住我们的，大道心里有数。

文明在沿着一个最好结果前进，而过程，就是这种某些人认为是吃亏般的走法。

总之，我们文明的形式准则，是从大道那衍生出来的，你们可以把它当成一种‘攻略’，这个攻略自古沿袭、传承、调整下来，已经非常完美了。

我们不可能因此灭亡，恰恰因此强盛长生。

短期来看有好处，长期来看吃大亏，但更长远来看，却是大好处！

无论现在将来都一定要贯彻，这是老祖宗留给我们的绝对的‘超级攻略’。个人可以嫌弃，一撮人可以看不清，但华夏文明集体一定要坚持这个攻略。

因为我们不坚持，人类就没希望了。

西方人的文化内核是圣经，跟我们反了，觉得人生而有罪。

在西方这种文化里，就没有‘德’的文化，‘礼’也只停留在法和术的层面。

他们的文化是靠神，神给予了人类戒律！这就是上面四分法里，‘法’的那一层。

而我们是‘理’的那一层，高了一维！

所以西方文化注定了他们理解不了我们的思维，但我们的思维模式可以理解他们，并剖析且包容他们。

现存文明中，如果全人类由其他国家主导，人类就没戏了。

人类没有灭亡，因为还有华夏，人类文明之光就是我们的这个【礼】。

这个推演我不知道怎么跟你们讲清楚，很难讲。不理解的人不用急着喷，慢慢悟吧。

反正我个人已经推演完了，我感觉我对易的研究已经小成。

而且反正我们文明已经在这么做了，做的还行，所以一撮人不理解无所谓，无伤大雅。

现在我们文明的行事准则依旧如此，关心国家大事的人都懂，我就不举例了。

西方国家不可能理解我们文明要做什么，我们的棋大的很……

我们的文明，注定了是文化征服胜利，因为我们的文化内核是【易经】，是要当万灵之长！是文明这个概念本身的领袖，而非领土的领袖，是宇宙四大之一的【人】。

关于为何智慧生物是‘宇宙四大’之一，这个我以后专门有番外讲解。

总之带领一切生灵走向更好更和谐的未来，这是老祖宗的人文思想留给我们生来的使命！

这就是我们的礼，我们的礼从易理和德理融合而来，它源于道。

依靠这攻略，我们有生之年，可以看到一个苗头，大约2035到2045年，到时候你们就会理解。

那这个文明的目标是什么呢？或者说这种‘礼’的攻略，什么时候是个头呢？

很简单，这个自古就说过了：天下大同！

这里要专门讲解一下，天下大同的意思，其实都是文化征服。

‘大同’的意思，潜台词就包含了‘小不同’。

在我们的文化里，有‘太同’，‘大同’，‘小同’。

太这个字，就是‘大加个小’。

所以太同就是全都同了，大也同，小也同。

华夏文明自古以来都不追求这个，而是只追求‘天下大同’，既不是全同，也不知是小同，而是大同小异，求同存异。

大方向大概念上，听中央的，小节上，你们自己看着办……小异上不管怎么异，别影响大同就行了。

什么东西追求‘太’呢？那就是‘天下太平’。

这个是用‘太’字，因为最好大也平，小也平嘛！

遵循这攻略，我们会进入盛世，之后盛极而衰，再之后可能从下个世纪开始，又会大衰落，之后又更强盛。天下大同就不知道多少年以后了，但它一定会到来。

它像个轮回，但却是个向外扩的螺纹。

而其他文明，都是向内缩的螺纹。

有舍才有得，世间没有对错，只有应该不应该。

该这么做的时候，就得这么做，切记一切并非‘一味地怎样’，它是无限变化的，因时制宜的。

学西方可以，见效快嘛，但不要忘了回头，不要忘了亢龙有悔，不要忘了太极是个波浪。

不要学了一套，忘了我们自己的一套，那到头来，降维了……自古以来，我们都是学了一套，加强我们自己的一套。

上上下下，左左右右，阴阳阴阳！

不断变化，不断适应，又适可而止！此易之理，这就是我们的文明内核。

这就是华夏文明一直在开的卦！

……

以上，不可尽信，尽信不如不看！

……