作者：【先秦】佚名

观[1]，盥而不荐，有孚颙若[2]。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣！

注释：

[1]观：卦名。《观》卦由坤下巽上组成。观，包含动词、名词两用，作动词用的“观”是以我为主去观察外在的对象；作名词用的“观”是我成为一个客观的对象为人所观。[2]盥而不荐，有孚颙若：这是说君主通过主持祭礼来塑造自己的形象，为下所观，使瞻仰的人受到感化。盥，是将祭而洁手之礼。荐，是祭祀中奉献酒食之礼。在行盥礼时，“有孚颙若”。孚，是虔诚。颙，是肃敬。此时君主亲自主持，使人们感受到自己虔诚肃敬的风貌。盥礼之后，继以荐礼，此时俎豆杂陈，礼仪繁多，君主不再亲自主持，请人代劳，目的是避免影响刚才给人们树立的高大形象。

点评：

从卦爻结构看，《观》卦是阴长而阳消之卦，下之四阴渐长，上之二阳将消，但是九五仍居于至尊之位，“大观在上”，因而应特别重视树立自己的形象，站在“神道设教”的高度履行政治教化的职能。所谓“神道”既指蕴含在宗教祭神典礼中的人文精神，也指天道运行至为神妙的自然规律。当君主以虔诚肃敬之心主持盥礼，并且以这种心态严格遵循四时循环不出差错的易道规律，设为政教，化民成俗，这就是“神道设教”，可以得到天下人的信服。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教[1]。

注释：

[1]省方：省视四方。观民：观察民情。设教：设立政教。

点评：

《观》卦巽上坤下，巽为风，坤为地，有风行地上之象。先王观此卦象，推天道以明人事，体会推行政治教化的道理，“省方观民设教”。为了设立政教以教化民众，首先必须全面了解四方的民情，掌握真实的情况，做好以上观下的准备工作，而不能凭个人的意志主观武断地设立。只有顺应民风民俗的文化传统，针对实际存在的问题，设立政教为下民所观，才能如同风行地上那样，周及庶物，鼓动化育，取得民心，发挥潜移默化的作用。

初六，童观[1]，小人无咎，君子吝。

《象》曰：初六童观，小人道也。

注释：

[1]童观：站在幼稚蒙童的角度观察事物。

点评：

《观》卦的四个柔爻皆为以下观上，观察九五阳刚中正之君的政治作为，随着所处地位的不同和观察角度的差异，所形成的见识观感也很不一样。初六以阴柔之质而居于最下之位，远离九五，对国家大事懵然无知，站在这个角度观察政治，只能形成极为幼稚的蒙童之见，对于地位卑下的小人来说，存有这种蒙童般的见识并不足怪，也没有什么咎害，对于君子来说，就要受到鄙视了。

六二，窥观[1]，利女贞。

《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

注释：

[1]窥观：从小孔或缝隙里观察事物。

点评：

六二以阴居阴，其地位如同闺门之内的女子，站在这个角度观察国家政治，仅能见其小而不能见其大，形成一种浮泛肤浅的妇人之见。对于女子来说，存有这种见识，利于安贞守正，但对男子来说，则是可羞丑的。

六三，观我生，进退[1]。

《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。

注释：

[1]观我生，进退：观察自我的行为，根据自我所处的地位审慎地考虑进退之道。

点评：

六三与初六之“童观”、六二之“窥观”不同，已由仰观于上深入到自观于内的层次。这是因为六三处于上下二体交接之位，上下无常，进退无恒，是一个凶险之地，必须存有一种忧患意识，审慎地反思自我的行为，根据总体形势自我定位，作出正确的抉择。

九五，观我生[1]，君子无咎。

《象》曰：“观我生”，观民也[2]。

注释：

[1]观我生：是目光向内观察自我的行为。[2]观民：是目光向外观察民众的反应。对于掌控全局推行政教的君主来说，“观我生”和“观民”是密切结合，内外一体的。

点评：

九五居人君之位，一身而系天下之安危，其自我行为具有公共的性质，关系到民众的吉凶祸福，只有根据民众的客观反应，才能检验出自我行为的是非得失。因而“观民”是为了确立一个客观的标准来观察自我，观察自我是为了通过信息反馈随时调整自己的政治行为，不犯错误。这就是九五之君所应当奉行的为君之道。

上九，观其生[1]，君子无咎。

《象》曰：“观其生”，志未平也。

注释：

[1]观其生：对于上九来说，既指九五的行为，也指本身的行为在人们心目中所形成的外观。其，指示代词。

点评：

上九以阳刚之德居于卦之上极，与九五之阳刚同为下民瞻仰的对象，虽然高而无位，没有承担具体的政治责任，但仍然关心国家大事，自觉地维护“大观在上”“神道设教”的整体形象，一方面观察九五的行为是否失当，同时也观察本身的行为是否得体。这是一种戒慎恐惧、居安思危的心态，是为了国家的长治久安而保持的一种强烈的忧患意识，所以称之为“志未平也”。