作者：【先秦】佚名

需[1]，有孚，光亨，贞吉[2]。利涉大川。

《彖》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

注释：

[1]需：卦名。《需》卦由乾下坎上组成。需，包含两层意思，一指需要，一指须待、等待。[2]孚：诚信。光：广大光明。亨：亨通顺遂。贞：守持正固。吉：吉祥如意。

原边注：

人生活在世上，不能没有主观的需要，但是为了满足需要，不能不耐心等待客观条件的具备和时机的成熟。《需》卦《彖传》把“需”界定为“需，须也”。《杂卦传》也把“需”界定为“需，不进也”。这是凸显耐心等待的一面，告诫人们在满足需要的过程中必须使主观符合于客观的道理。

点评：

人有各种各样的需要，而诸多需要均是立足于主观的意愿，作为一种内在的驱动力，表现为一种价值的取向，一种对外在客观事物的不懈追求，只有在称心如意地获得了外在的客观事物的情况下，需要才能满足。但是，需要能否满足，追求能否实现，并不完全取决于主观的意愿，而是取决于客观的条件和时机。如果客观的条件不具备，时机不成熟，单凭一厢情愿的主观需要，轻举妄动，盲目冒进，结果就会四处碰壁，事与愿违，达不到预期的目的。在这种情况下，有必要沉下心来，审时度势，慎思明辨，创造条件，等待时机。因此，需要和等待就结成了主观和客观之间的既对立又统一的辩证关系。

《需》卦由乾下坎上组成，乾为健，坎为险。乾之三爻，初九、九二、九三，具有极为强烈的内在的需要，健动不已，一往直前，力求实现自我的本性。但是《坎》卦在上，作为一种艰难险阻的客观环境挡住了乾之三爻前进的道路，组成为“险在前”的卦象，迫使乾之三爻必须耐心等待。虽然如此，乾之三爻并没有违反自己刚健的本性止步不前，而是根据自身爻位的具体处境以及与上坎之险的距离的远近，不断调整端正自己的行为，继续前进，结果是“刚健而不陷，其义不困穷矣”，走出了困境，获得了成功。其所以能够不陷入困境，关键在于“位乎天位”而又具有正中之德的九五对乾之三爻进行了有力的援助和正确的指导。九五以阳刚位乎天位，居正得中，其内在的品德是“有孚，光亨，贞吉”，孚是诚信，光是广大光明，亨是亨通顺遂，贞是守持正固，吉是吉祥如意。在《需》卦六爻的网络结构中，九五为成卦之主，总揽全局，决定主导进一步发展的方向，居于下位的乾之三爻不仅得到九五最高权力的有力的援助，而且也得到其正中之德的行为方式的正确指导，当然会“‘利涉大川’，往有功也”。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

点评：

《需》卦的卦象，上卦坎为水，为云，下卦乾为天，所以是“云上于天”。云气在天上郁结集聚，尚未形成雨水普降大地，其所以如此，是因为按照自然的规律，降雨的条件不具备，时机不成熟，究竟何时降雨，要顺其自然，耐心等待，这就是《需》卦的象征。一个有所作为的君子处于《需》卦的总体形势下，应该调整自己的行为，不可急于用世，而要“饮食宴乐”，静待时机。

初九，需于郊[1]，利用恒[2]，无咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也[3]。“利用恒，无咎”，未失常也。

注释：

[1]需于郊：在郊外等待。城墙之内为“邑”，城墙之外为“郊”。[2]利用恒：保持平常心才会有利。恒，恒常、平常。[3]不犯难行也：不去冒险前行。

原边注：

这种“饮食宴乐”的生活方式并非意味着吃喝玩乐，无所用心，消磨意志，降低人格，而是意味着保持一个平常的心态，安时处顺，宁静致远，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，以便在时机成熟之时谋求更大的发展。

点评：

初九爻与上卦坎卦所象征的险境隔了一段距离，继续前进，将会陷入险境。初九早在下乾之初就已经察觉到前面的险境，不去冒险犯难，而是止步不前，在郊外旷野之地以平常心态等待，这是极为明智的做法。虽然是等待，却没有在危险困难面前表现得畏畏缩缩，丧失了自己本有的自强不息的精神和人格的操守，而是守健以自持，积刚而不变，泰然自若，优游从容，不失其常度，这就可以吉而无咎。

九二，需于沙[1]，小有言[2]，终吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也[3]。虽小有言，以吉终也。

注释：

[1]需于沙：在沙滩上等待。[2]小有言：周围有些议论和流言蜚语。言，言语口舌的伤害。[3]衍在中也：内心宽绰镇定。衍，沙滩上的平衍之地，比喻宽裕平和的心态。

点评：

九二的爻位与初九相比，由郊外进到沙滩，更接近于险境，虽然也和初九一样，选择了耐心等待的做法，不去冒险犯难，但是由于处境不利，仍然无法避免人事的纠纷，受到言语口舌的伤害。在这种处境下，最重要的是始终保持心态的宽裕平和，做到一个“中”字。因为这种心态可以把外来无端的伤害置之度外，不以为意，也可以化解矛盾，减少纠纷，有助于平息冲突，摆脱困境。九二以刚居中，内在地具有这种心态，所以“虽小有言，以吉终也”。

九三，需于泥，致寇至[1]。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也[2]。自我致寇，敬慎不败也[3]。

注释：

[1]需于泥，致寇至：在泥沼中等待，导致强盗到来。泥，是泥潭，已经逼近于险境，立刻就会陷入水中了。寇，是寇贼，比喻灾难。致寇至，是说处于这种险境，将会引来灾难。[2]灾在外也：灾害就在外面。指九三居于内卦乾卦的最上爻，已经紧邻外卦的坎险，象征灾害就在外面。[3]自我致寇，敬慎不败也：自我“招来了强盗”，只有敬谨慎重才会不致溃败。

原边注：

值得注意的是，《需》卦的下卦，其乾之三爻，全都面临着上卦之坎险，“险在前”的客观形势是共同的，但是由于爻位的不同，其所要应付的险恶环境的挑战也有轻有重，有急有缓，应该进行具体分析。初九远离险境而“需于郊”，九二接近险境而“需于沙”，九三逼近险境而“需于泥”，虽然同样是“需”，都是耐心等待，但是初九的具体做法是不失常度的“利用恒”，九二的具体做法是“衍在中也”，保持宽裕平和的心态，九三的具体做法是避免“自我致寇”，尽可能地小心谨慎以求不败。

点评：

九三谨慎小心，不去冒险犯难，即令身处泥潭，灾难将至，仍然耐心等待，结果是避免了灾难，没有失败。《小象》解释说：“‘需于泥’，灾在外也”，在泥潭中等待，是因为灾难还在身外，并没有对自我造成伤害，仅仅是自我所面临的一种险恶不利的客观处境。“自我致寇，敬慎不败也”，面临这种处境，是否引来灾难，并不完全决定于客观。如果主观上完全不顾客观形势，鲁莽灭裂，轻举妄动，冒险前进，这就会引来灾难，叫作“自我致寇”。反之，如果审时度势，通权达变，力求使自我的主观符合外在的客观，谨慎小心，选择耐心等待的做法，这就可以避免灾难，不会失败。

九五，需于酒食，贞吉。

《象》曰：“酒食，贞吉”，以中正也。

点评：

九五是《需》卦的主爻，须待之道在这个爻位上得到圆满完成。“需于酒食”意味着坐在酒食宴席上耐心等待，其所以如此，是因为九五“位乎天位”，而又具有中正之德，对下体与之同类的乾之三阳作了有力的支援和正确的指导，使得它们得以“刚健而不陷”，顺利地走过了这一段艰难险阻的历程，终于来到此地。九五以酒食相待，彼此共享欢乐。

上六，入于穴，有不速之客三人来[1]，敬之终吉。

《象》曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

注释：

[1]不速之客：不请自来的客人。

点评：

上六以阴爻而居阴位，遇到了下体乾之三阳不请自来，开始以为怀有敌意，为了避免发生流血冲突，躲入洞穴，后来发现乾之三阳并不是敌人，而是怀有善意的客人，于是消除了误解，恭敬招待，终获吉祥。从爻位的角度看，能与上六结成阴阳相应关系的只有九三，现在初九、九二也一同前来，“虽不当位，未大失也”，作为不速之客来招待，并没有什么大的失误。